Tiempo de lectura: 8 minutos – Kabbalah: Intermedio

🔊 Escuchar en voz alta

Ciencias como la psicología o la neurociencia, así como también las diferentes líneas espirituales siempre han hecho hincapié respecto a la importancia de modificar nuestros patrones de pensamientos negativos y autodestructivos. Al parecer todos están de acuerdo en que desde lo sutil de nuestros pensamientos comienza el viaje a la creación de nuevas realidades, que pueden traducirse en bienestar o en padecimientos físicos y emocionales.

Sin embargo, modificar estos patrones está lejos de ser algo simple ya que, en la mayoría de los casos, están arraigados en lo profundo de nuestra psiquis haciéndonos esclavos de ellos por años o incluso por la vida entera. Esto empeora aún más cuando atravesamos dificultades y desafíos donde afloran con mayor facilidad los pensamientos negativos y pesimistas.

La Torá nos habla de esta problemática a través de sus textos y nos entrega, de forma codificada, chispas de luz que nos pueden ayudar a sobrellevar y a corregir estos patrones destructivos.

El nombre de la Parashá de esta semana – Ajarei Mot (אחרי מות) – que se traduce como “después de la muerte” (refiriéndose a la peculiar muerte de los hijos de Aharón), esconde un secreto que nos conecta con esta compleja dimensión de los pensamientos. Ajarei Mot tiene una gematría de 665 mismo valor que la palabra “la mitra” o “el turbante” (המצנפת) que utiliza el Sacerdote para el servicio en el templo. La mitra que obviamente se utiliza en la cabeza, que es por donde surgen los pensamientos, referencia a la conexión con lo divino y como tal, nos sugiere la idea de que parte de nuestro trabajo espiritual es conectar con pensamientos luminosos. Nótese que además tanto la reducción numérica de esta gematría (665 se reduce a 8), como la cantidad de veces que la palabra המצנפת aparece dentro de la Torá, es ocho, recordándonos con este número el lugar desde dónde provienen estos pensamientos (Biná la octava Zefirá del árbol de la vida).

Ahora bien, al centrar nuestra atención en los primeros 4 versículos de esta Parashá, leemos lo siguiente (resalto en color rojo algunas ideas que más adelante analizaremos en mayor profundidad):

וידבר יהוה אל משה אחרי מות שני בני אהרן בקרבתם לפני יהוה וימתו

ויאמר יהוה אל משה דבר אל אהרן אחיך ואל יבא בכל עת אל הקדש מבית לפרכת אל פני הכפרת אשר על הארן ולא ימות כי בענן אראה על הכפרת

בזאת יבא אהרן אל הקדש בפר בן בקר לחטאת ואיל לעלה

כתנת בד קדש ילבש ומכנסי בד יהיו על בשרו ובאבנט בד יחגר ובמצנפת בד יצנף בגדי קדש הם ורחץ במים את בשרו ולבשם

 

1: Dios le habló a Moshé justo después de la muerte de los dos hijos de Aharón, que trajeron una ofrenda [no autorizada] ante Dios y murieron.

2: Dios le dijo a Moshé: Habla a tu hermano Aharón, y que no entre al santuario [interior] que está más allá del separador que oculta al Arca, para que no muera, puesto que Yo aparezco sobre la cubierta del Arca en una nube.

3: Cuando Aharón entre en [este] santuario [interior], debe ser con un toro joven para ofrenda por el pecado y un carnero para ofrenda quemada.

4: Debe ponerse una túnica de lino blanca santificada, y tener pantalones de lino sobre su cuerpo. Debe [asimismo] ceñirse con una faja de lino, y envolver su [cabeza] con un turbante de lino. Éstas son vestiduras sagradas, y [por consiguiente], antes de ponérselas, debe sumergirse en una mikvá.

 

Notamos aquí aparentemente a un Di-s insensible al dolor humano. Justo después de que Aharón pierde terriblemente a dos de sus hijos Di-s, en vez de darle palabras de consuelo, le advierte que no haga lo mismo que sus hijos y más aún, le refuerza las reglas de como vestirse para entrar en el tabernáculo, como si eso fuera más importante que el propio estado emocional por el que el hermano de Moisés atravesaba en ese momento.

Otra cosa que llama la atención del cuarto versículo es la insistencia en la utilización de la palabra “lino” (בד) la cual, de las 8 veces que aparece en toda la Torá (en esta forma gramatical), la mitad de ellas se encuentran concentradas en este Pasuk.

¿No bastaba con hacer mención una única vez al tipo de tela y no repetirlo por cada prenda que se menciona?

Los Kabbalistas saben que cada letra y cada palabra en la Torá es portadora de una energía específica y, por lo tanto, encontrar la palabra “lino” en forma repetitiva no es más que un indicador de que existe luz potencial por ser revelada.

Pero ¿Qué secretos hay escondidos detrás de estos versículos que nos puedan ayudar a controlar nuestras malas conductas mentales arraigadas por años?

Perder un hijo es la experiencia más dolorosa por la que un padre podría pasar, sin embargo, la Torá dice que Aharón guardó silencio (Vaikra – Shemini 10:3). Es en ese silencio donde comenzamos a vestirnos de los pensamientos de dudas, miedos, angustias, culpas, recriminación, etc.

Pero Di-s lejos de ser insensible a la situación de Aharón, quiere ayudarlo y llevarlo al santuario donde Él mismo está presente, un lugar donde el ego no tiene cabida y podemos ver las cosas de forma elevada y luminosa con el fin de elaborar pensamientos de fe, entrega y comprensión superior, tal como Aharón dada su condición de Kohen Gadol lo pudo hacer.

¿Cómo lo podemos nosotros también lograr?

Cambiando nuestras vestimentas. Debemos quitarnos las vestimentas de la culpa, la ira, el miedo, el dolor y todas esas vestiduras que día a día nos hacen daño y socaban nuestro cuerpo y nuestro espíritu, para vestirnos con “lino” (בד).

El “lino” esconde la fórmula que nos ayudará a llegar a ese lugar luminoso donde está Di-s. Y es que estas dos letras, la Bet (ב) y la letra Dalet (ד) contienen la fuerza que nos ayudará a cumplir este cometido.

La letra Bet místicamente se le llama “la casa donde Di-s quiere morar en nuestra realidad inferior”, esto lo sabemos ya que es en la misma Torá donde aparece Di-s dando las instrucciones detalladas para construir el tabernáculo con la declaración de que su propósito final es “Y me construirán un templo y Yo viviré en ellos” (Shemot – Truma 25:8), no dice que vivirá en el templo, sino que dice que vivirá en la morada de Su máxima creación que es cada ser humano.

Incluso morfológicamente la letra Bet tiene una forma de casa, con techo, suelo y una muralla del lado derecho. La abertura del costado izquierdo es el espacio para la puerta, es decir para la letra Dalet (ד).

No es coincidencia que la letra Dalet, según consta en los libros místicos, tenga dos importantes significados espirituales.

• Por un lado, Dalet representa un portal para movernos a una dimensión superior. De hecho, la palabra en hebreo “puerta” (que se pronuncia “Delet”) utiliza exactamente las mismas letras que el milui de la letra Dalet (דלת).

• Y, por otro lado, la letra Dalet representa a un hombre pobre ya que la palabra en hebreo “pobre” (que se pronuncia “Dal”) comparte la misma raíz del milui de la palabra Dalet (דל). Hay que entender al hombre pobre como aquel hombre transitando por desafíos, dificultades o carencias.

El lino entonces representa el paso del hombre pobre (letra Dalet) desde esta dimensión física al templo interior donde D-os co-habita con nosotros (letra Bet), elevándonos a través de los 4 mundos de la creación, desde Asiyá (nuestro mundo físico) hasta Atzilut (la emanación divina).

¿Eso significa que de ahora en adelante tenemos que comprarnos ropa de lino para no tener pensamientos negativos?

Por su puesto la respuesta es no.

El simbolismo del lino representa cambio, movimiento, evolución. En términos más específicos representa el cambio de estado de un hombre pobre (con desafíos y carencias), que con una conciencia de humildad y con el deseo de elevación logra transformarse en un hombre rico vestido de lino fino.

Este cambio de estado lo vemos reflejado en la misma palabra en hebreo “lino” (בד) ya que si aplicamos el método de sustitución Atbash (que consiste en sustituir la primera letra (Alef) por la última (Tav), la segunda (Bet) por la penúltima (Shin) y así sucesivamente), revela una nueva palabra, la palabra “saco” (שק).

La palabra saco, que en hebreo se pronuncia «sak» (שק) se asocia con la humildad. En las Escrituras se menciona que los profetas y líderes a menudo se vestían con un “saco”, como un signo de búsqueda de la gracia divina. En términos más amplios, la palabra “saco” representa la búsqueda de la humildad, la purificación y la conexión con lo divino. Es un recordatorio constante de la necesidad de elevarnos por encima de lo material y buscar la espiritualidad.

Este es el secreto del “lino”, que oculta la conciencia humilde del hombre pobre vestido con un saco “שק”, y revela al hombre rico/sabio vestido de lino fino “בד” que entra a la casa donde D-os habita, nuestro propio interior.

Hoy más que nunca vivimos una lucha continua con el ego, el cual busca vestirnos de pensamientos nocivos y egoístas, sin embargo, la humanidad tiene el poder de transformarse a través de la alquimia espiritual del lino. Tal como escribiera el escritor Stephen Crane:

“Si cambias tus pensamientos, cambias tus emociones. Si cambias tus emociones, cambias tu actitud. Si cambias tu actitud, cambias tu vida. Y si cambias tu vida, entonces cambias tu destino.”

Shabbat Shalom