BREVE REFLEXION (Tiempo de lectura: menos de 4 minutos)
Casi todos hemos vivido ese momento de tensión paralizante después de una discusión fuerte con alguien a quien amamos, o tras cometer un error grave que preferiríamos ignorar por orgullo. Es ese instante en el que el ego nos dicta quedarnos en nuestro rincón, inmóviles, evitando el encuentro real. Sin embargo, en nuestra alma existe un impulso interno que nos empuja a salir de ese estado congelado, a caminar hacia la otra persona, a mirarla a los ojos y a presentarnos con total vulnerabilidad. Ese paso, que se siente como un abismo, es exactamente lo que la Kabbalah define como el misterio de Vaigash (y se acercó). En la parashá, Yehudá representa a Maljut, nuestra dimensión más terrenal, acercándose a Josef, quien encarna a Yesod, el canal de la abundancia divina. Este acto es el inicio de un proceso de alquimia espiritual que nos impulsa a un nuevo estado del ser, más elevado, más evolucionado.
Porque lo que realmente ocurrió en ese encuentro épico fue una colisión de conciencias. Por un lado, Josef operando desde su disfraz de faraón, manteniendo una estructura de juicio y ocultamiento frente a sus hermanos. Por otro lado, Yehudá acercándose para hablar, pero también para sustituirse por Benjamín, ofreciendo su propia libertad y vida. Así, lo que hizo que Josef no lograra mantener su máscara y terminara llorando, fue la conciencia de arrepentimiento verdadero de su hermano. En la Kabbalah, este movimiento es un proceso interior del alma que desea volver a su raíz, un paso ontológico que va desde la separación hacia la unión absoluta. En la dimensión del árbol de la vida, es la maduración del canal entre Yesod y Maljut.
Cuando Josef vio que la conciencia de Yehudá ya no era la de aquel que vendió a su hermano años atrás, sino la de alguien dispuesto al sacrificio personal por amor y responsabilidad, el «disfraz» de rigor, del “din”, se disolvió. Este es el momento en que el canal de Yesod (Josef) se abre ante la rectificación de Maljut (Yehudá), permitiendo que la luz contenida se libere en forma de llanto, lo que místicamente representa la apertura de los canales de sustento hacia el mundo físico.
Tan importante es esta energía de Vaigash (y se acercó), que más tarde Di-s mismo ordenó recrearla en el templo a través del servicio de las ofrendas (korbanot) que hacían los Cohanim, demostrando que, para abrir los canales de bendición, primero debemos aprender a «ofrecernos» nosotros mismos desde una conciencia luminosa.
¿Cómo sabemos que este acto de Yehudá se asimila directamente a un korbán o sacrificio en el Templo?
Gracias al estudio místico de las letras hebreas y sus valores gemátricos podemos revelar este secreto que se ha mantenido escondido por milenios.
La palabra Vaigash (ויגש) tiene asociado dos valores de gematría, el valor 319 y el 323 si utilizamos la técnica Mispal kolel (que adiciona el total de letras de la palabra al valor gemátrico estándar).
Estos dos valores, en apariencia irrelevantes, nos catapultan hacia el capítulo 1 – versículo 5, dos libros más adelante en la Torá, el Sefer Vaikrá (Levíticos). Dice el pasuk:
וְשָׁחַ֛ט אֶת־בֶּ֥ן הַבָּקָ֖ר לִפְנֵ֣י יְהֹוָ֑ה וְ֠הִקְרִ֠יבוּ בְּנֵ֨י אַֽהֲרֹ֤ן הַכֹּֽהֲנִים֙ אֶת־הַדָּ֔ם וְזָֽרְק֨וּ אֶת־הַדָּ֤ם עַל־הַמִּזְבֵּ֨חַ֙ סָבִ֔יב אֲשֶׁר־פֶּ֖תַח אֹ֥הֶל מוֹעֵֽד
Y degollarán al novillo ante Dios. Los hijos de Aarón, los sacerdotes, acercarán entonces la sangre, y rociarán a todos los lados del altar que está delante de la entrada de la Tienda de Comunión.
Este evento, aparentemente arcaico, está describiendo un acto externo pero que a la vez hace que Yosef (Yesod) nuevamente se quite su disfraz y llore.
¿Cómo?
A través de los actos de “degollar”, “acercar” y “rociar”, ya que increíblemente las tres palabras ושחט (y degolló), והקריב (y acercó) y וזרקו (y rociaron) tienen gematrías 323, 323 y 319 respectivamente. Tres energías, tres pulsos, todos incluidos en un mismo versículo y todos, en conjunto, operan con la misma fuerza que Vaigash (ויגש).
El primer pulso de este proceso es Veshajat (וְשָׁחַ֛ט) (degollar/sacrificar). Lejos de ser un acto violento, esta etapa significa la interrupción del flujo vital antiguo. Es el momento en que el sacrificio «corta» la continuidad de una conciencia que ya no puede seguir operando como antes, quitándole al ego el control de nuestra energía. Yehudá «sacrificó» su posición y su seguridad al ofrecerse como esclavo, rompiendo con su identidad anterior. Esta etapa es dolorosa porque implica un quiebre y una renuncia a la forma anterior del ser para permitir su elevación. Sin este quiebre, no hay transformación real ni tikún, solo una espiritualidad superficial que no logra conmover los mundos superiores. Es este «degüello» del ego de Yehudá lo que ayuda a quebrar la dureza de Josef, haciendo que la forma antigua de su relación se disuelva por completo.
El segundo pulso de este proceso es Vehikriv (וְ֠הִקְרִ֠יב) (acercar/ofrecer), que nace en el nivel de la voluntad y la intención o kavaná. Es el instante silencioso del corazón donde, ya sin ego, reconocemos que algo en nosotros necesita volver. Yehudá activó este pulso al acercarse hacia el virrey de Egipto, con su conciencia transformada desde el reconocimiento de su distancia hacia el deseo de aproximación. En nuestra vida, este es el momento en que sentimos que tenemos al ego bajo control y decidimos avanzar hacia un nuevo estado del ser, más iluminado, libre y transformado.
Finalmente, el tercer pulso es Vezarko (וזרקו) (rociar/esparcir), que representa la verdadera elevación donde la energía vital ya no está contenida en el cuerpo del deseo, sino que se distribuye y se sublima. Místicamente, esta acción corresponde al ascenso hacia Biná, el mundo del entendimiento donde el juicio se suaviza y la fuerza bruta se convierte en conciencia pura. El llanto de Josef es la manifestación física de este rociado espiritual: la energía contenida se libera y se entrega a la raíz, generando un «aroma placentero» que indica que la energía ha cambiado de estado. Al igual que en el altar, este proceso de romper, acercar y elevar permite que la Shejiná o presencia divina repose en nuestras vidas.
El resultado es el mismo que el alcanzado por Yehudá años antes, pero hoy, sin Yehudá, sin los sacrificios de animales, la pregunta que podemos hacernos es ¿Cómo podemos, cada uno de nosotros, alcanzar el mismo resultado en nuestras vidas?
La respuesta la puede dar otra palabra que también comparte gematría 319, la palabra “cuarenta” (ארבעים). El número 40 en la Kabbalah no describe una cantidad, sino un proceso de transformación completa de estado. Es el número que marca el pasaje entre materia no refinada y vasija apta para recibir la presencia divina. Por eso aparece siempre en contextos de preparación, purificación y gestación espiritual.
Los sabios explican que el altar, donde se hacían los sacrificios, funciona como un mikvé espiritual, no en agua, sino en fuego. Y del mismo modo que un mikvé necesita 40 seá para purificar un cuerpo, la ofrenda necesita el arquetipo del 40 para purificar el alma.
Hoy, cada persona puede activar la energía de Vaigash, reactivando este servicio del Templo en su interior: cada vez que agradecemos, o que nos acercamos a otro con arrepentimiento, cada vez que cortamos con un hábito egoísta y elevamos nuestra intención hacia un propósito mayor, estamos operando en el altar de nuestra alma o siendo como el mismo Yehudá de antaño, abriendo de par en par los canales de bendición que Josef, desde Yesod, está ansioso por derramar sobre nosotros.
Shabbat Shalom.