Tiempo de lectura: 6 minutos – Kabbalah: Intermedio
Desde hace ya varias reflexiones se viene diseñando una especie de manual básico de como transformarnos en una mejor versión de nosotros mismos a través de nuestro trabajo espiritual. Este proceso de elevación ha requerido evolucionar en cuanto a lo que pensamos, decimos y hacemos. Sin embargo, a estas alturas sería válido preguntarnos ¿y para qué?
Tanto sacrificio, que para algunos puede tomar años, ¿tiene algún objetivo superior?, ¿dónde está el beneficio y los resultados de todo este proceso?
Nuevamente sin haberlo planeado, creo que la Parashá de esta semana, llamada Behar, que se traduce “en la montaña”, podría llegar a darnos algunas respuestas a las preguntas anteriores.
La Parashá Behar (בהר), trata sobre las leyes que Di-s le transmitió a Moisés en el monte Sinaí respecto del Shabat y el Año Sabático (Shemitá), enfatizando la importancia del descanso y la renovación tanto para la tierra como para la sociedad israelita. Además, introduce el Jubileo, un año de liberación y restablecimiento de la equidad económica y social cada 50 años.
De todos estos mensajes me gustaría centrarme en uno en especial, el relacionado a la obligación de liberar a los esclavos durante el Yobel, el cual se encuentra en el versículo número diez de Behar.
Este décimo versículo tiene mucho poder ya que está colmado de números de mucha luz, comenzando por el número 10 que representa la completitud de nuestra alma. También notamos que este Pasuk tiene en total 22 palabras, dejando en evidencia la presencia de las energías de las 22 letras hebreas. Se hace presente el número 50, que como sabemos representa las 50 puertas por las que el hombre está llamado a evolucionar. Pero más aún, si extraemos las 10 primeras palabras de este versículo (que es donde se nos manda a dejar en libertad a los esclavos durante el Yobel), vemos que:
“וְקִדַּשְׁתֶּ֗ם אֵ֣ת שְׁנַ֤ת הַֽחֲמִשִּׁים֙ שָׁנָ֔ה וּקְרָאתֶ֥ם דְּר֛וֹר בָּאָ֖רֶץ לְכָל־יֽשְׁבֶ֑יהָ”
“Santificarán el año número cincuenta, declarando la libertad [de los esclavos] a todos los que habitan la tierra.”
Este fragmento está compuesto de 42 letras, referenciando directamente a la oración mística del Ana Becoaj, la cual como sabemos contiene 42 palabras que, en su lectura literal, es precisamente una súplica para que el pueblo de Israel sea liberado de cualquier atadura. De hecho, esta plegaría inicia con la siguiente petición a Di-s:
ַ אַנָּא בְּכֹחַ גְּדֻלַּת יְמִינְךָ. תַּתִּיר צְרוּרָה
«Te ruego, con el gran poder de Tu diestra, que liberes al cautivo.»
Esta conexión entre las 10 primeras palabras del versículo de la Parashá y este primer enunciado del Ana Becoaj tiene una aparente oposición. En el versículo Di-s manda a dejar libre a los esclavos y en el Ana Becoaj es el pueblo de Israel que suplica por la libertad.
¿Cómo podemos reconciliar ambas cosas?
La respuesta a esta aparente paradoja se encuentra en la palabra “libertad” (דרור) utilizada en esta porción de la Torá.
En hebreo, al igual que en español, existen muchas formas de exponer el concepto de “ser libre”, algunas de estas formas pueden ser; emancipar, rescatar, soltar y por su puesto también está la palabra liberar. En particular Di-s escoge la palabra דרור para esta porción.
¿Por qué?
Dicho sea de paso, esta palabra no se encuentra en ninguna otra parte del Pentateuco, su uso es exclusivo en esta Parashá lo que le otorga una categoría de “especial”.
“דרור” significa libertad enfocándose en la capacidad de actuar sin restricciones, siendo uno mismo, auténtico y con una identidad propia. En términos más amplios, “דרור” es la libertad de pensamientos en cuanto a cómo me percibo ante los demás. En este sentido una persona “דרור” es aquella que vive de acuerdo con sus valores, tiene la autoestima suficiente para creer en sí misma y no necesita asimilarse a los demás por el “qué dirán”.
La ausencia de este tipo de libertad “דרור” nos puede llevar a no ser auténticos, llevándonos al autoengaño, teniendo una imagen distorsionada de nosotros mismos y de la realidad, lo que nos puede llevar a tomar decisiones erróneas en nuestra vida. Por otro lado, no ser auténticos nos genera dependencia por la aprobación de los demás lo que puede afectarnos en la autoestima y bienestar emocional. Finalmente, la falta de autenticidad puede traernos dificultades para perseguir nuestros propios objetivos, limitando nuestro desarrollo personal.
Entonces, la conexión entre las 42 letras de las 10 primeras palabras del versículo de la Parashá Behar y la antigua plegaria del Ana Becoaj, se encuentra en que cuando rezamos y suplicamos por liberación, Di-s nos responde con una orden, diciendo; deja a ir a tus esclavos, libérate del yugo de querer ser como los demás, se tú mismo y alcanzarás la propia libertad.
La buena noticia es que, con todo el trabajo de metamorfosis previo, el hombre de nuestras reflexiones anteriores ya está en una posición de lograrlo. Este hombre vestido de lino ya está elevado, ese es el significado místico de “Behar” (en la montaña), estar en un lugar elevado, más cercano a Di-s.
El hombre pobre y humilde, con el profundo deseo de revelar a Di-s, se ha vestido de lino a través de corregir sus pensamientos, luego evolucionó con la intensión de depurar los niveles del habla y la acción, para posteriormente, en un paso de mayor evolución, logró bajar la luz de los niveles de la Neshamá y el Ruaj, unificando cerebro y corazón. Ahora, respondiendo la pregunta con la que abrí esta reflexión ¿para qué todo este esfuerzo?
Todo este esfuerzo es para que este hombre Kadosh alcance uno de los objetivos más elevados de la Creación, ser libre, liberando a todo aquello que lo aleja de su propio ser y de su verdadero potencial, imponiéndose para siempre como el sacerdote elevado e iluminado ante su yo inferior (su cuerpo).
Esto último está escondido en la misma palabra Behar. Al calcular el Milui Sod de la palabra Behar tenemos:
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Behar (En la Montaña) |
||||
| Letras |
ר |
ה |
ב |
|
|
Milui Yud |
ריש |
הי |
בית |
|
| Parte Sod del Milui |
יש |
י |
ית |
|
| Gematría del Sod |
310 |
10 |
410 |
Total: 730 |
Increíblemente las 4 palabras más repetidas en toda la Torá que tienen gematría 730 son:
(Leer de derecha a izquierda)
עליכם |
הכהן |
לעלם |
וישתחו |
| sobre vosotros | el sacerdote | para siempre | y se inclinó |
Ese es el camino del guerrero espiritual al cual todos, sin distinción de credos o razas, estamos llamados a recorrer.
Shabbat Shalom